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Glossaire
Détaillé, Lettre S, numéro 22
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Glossaire Détaillé, Lettre S, numéro
21
Sodomisation
symbolique . (a) La sodomisation symbolique est toute
référence verbale ou gestuelle, consciente ou
inconsciente, à la sodomisation réelle.
(b) Elle est exprimée par de nombreux termes
(enculé, enfoiré) ou expressions de la vie professionnelles (se
faire baiser, se faire enculer, sortir à reculons, savoir baisser son
froc pour faire carrière, etc.).
(c) La sodomisation symbolique
est une représentation sexuelle et symbolique de la
hiérarchie auto-reproductible qui se développe
à la queue-leu-leu.
Voir Monde du travail .
Monde de l’amour . Mâle dominant
. Domination Culturellement Assistée .
Fellation symbolique . Langage quotidien .
Plaisanterie sexuelle .
Sodomite. Tradition biblique. (a) Un sodomite
est un habitant de Sodome. Comme Gomorrhe,
cette ville fut détruite par le feu du ciel envoyé par
Dieu.
(b) Les habitants de Sodome se livraient
à la sodomisation. Ils avaient la fâcheuse
habitude de se retourner pendant le coït.
(c) La
femme de Loth a perdu la mobilité, la vie et le
prénom pour s’être retournée (et faire face) pendant
que les anges manifestaient la force et la puissance
vengeresse de Dieu.
Voir Loth. Loth et ses
filles . Dieu jaloux . Hospitalité
sexuelle .
Software, (/hardware),
Voir Logiciel
SoHo,
Small office, Home office . (a) Le terme de SoHo
désigne un nouveau marché dans le domaine des
NTCI.
(b) La multiplication des petites entreprises
(small office) et des entreprises personnelles à domicile (home office)
crée une clientèle suffisante pour intéresser les
constructeurs: Modem, Fax, Répondeur, Photocopieur,
Téléphone, Ordinateur, Imprimante Laser, etc.
Soi, texte. Terme de
psychologie. Dérivé d’un terme de médecine. Le soi
est d’abord la reconnaissance de lui-même par l’organisme.
Dans le fonctionnement du système immunitaire ,
l’estomac doit être capable de ne pas se digérer
lui-même.
Voir
Dépression. Deuil.
Névrose d’abandon . Moi
idéal . Soi (méditation) .
Soi (méditation), texte. Terme d’origine hindouiste. Le Soi
s’efforce de référer à l’unité du
réel tandis que toute formulation langagière nous oblige
à faire des oppositions.
(a) Nous avons l’intuition de
l’existence du réel par-delà la
pensée distinctive et les systèmes
d’oppositions à travers lesquels nous le percevons.
(b) La méditation nous donne la
possibilité d’aller au-delà de cette intuition, par
l’ expérience d’être . Une longue
pratique de la méditation donne accès au Soi.
(c) Le Soi
n'est pas une intuition, il est notre nature, il est le "je" véritable,
le "je" qui existe au-delà du mental perceptif et définissant.
Tout comme le bois est la nature de l'arbre, le Soi est la nature de toute
manifestation perceptible: humain, animal, objet, phénomène.
Dans la religion hindouiste, ce terme signifie Dieu, l'être divin,
l'essence infinie de l'existence.
(d) Soi réfère à la nature fondamentale de
l'être, à l' absolu existant, à
l'être pur, à la Conscience pure . Il est notre
vrai "je".
(e) Le Soi est ce qui existe réellement. Il existe de
façon absolue. Son existence n’est pas relative à quelque
référent de la réalité
changeante. Le Soi est au-delà de l’opposition de la
nature et de la culture. Il est
au-delà de celle du verbe et de la
chair. C'est le Soi qui permet la rencontre harmonieuse de
ces aspects distinctifs. Il est la source de ces réalités
perceptuelles et expérientielles. Il les intègre.
(f)
Peut-on parler de solidarité dans ce contexte? Je
crois que oui. Il EST ces distinctions, intégrées en une
unité totalement harmonieuse et a-mentale. Ces
réalités auxquelles nous accolons des noms et
des idées, des formes et des limites sont des expressions du Soi que
nous percevons-expérimentons-identifions à travers le mental
définissant.
(g) Le Soi serait comme le trou
noir (en astrophysique) comparativement aux "verbe-chair" et
"nature-culture" (ou tout autre distinction ou opposition) qui seraient la
lumière et les objets perçus. Tout objet ou
phénomène perçu se "fond" dans le trou noir qui les
contient tous. L'un appartient à l'être essentiel, les autres
appartiennent à la manifestation, à l'expression dans la
matière ou l'énergie perceptible. Le Soi est
toujours-là, "derrière, au-delà et en"
tout manifesté, toute distinction.
Voir
Réalisation du Soi .
Allégresse.
Solidarité, texte. La véritable solidarité
n’est possible qu’entre des acteurs libres qui
ont conscience d’agir, non dans une totalité
sociale mais dans une globalité naturelle.
Solidarité (sémiotique) .
(a) La relation de solidarité est une relation de
présupposition réciproque.
(b) C’est ce type de relation qui rend indissociables les
termes d’une opposition paradigmatique binaire. Il est
impossible de comprendre le sens de <haut> sans comprendre le sens de
<bas> et la nature de leur opposition dans la
catégorie de la verticalité.
Solidarité de la culture avec la nature
, texte. (a) Le matérialisme et
l’idéalisme sont deux dialectiques. Même si elles essayent
d’introduire de la complexité dans la pensée du
même pour gagner en pertinence, elles manquent
le substrat de la réalité. Elles ne parviennent pas à
penser la diversité.
(b) C’est notre
culture qui refoule la nature,
déjà-là et le
réel, toujours-là. Ces
dialectiques dangereuses et impertinentes cherchent à
hiérarchiser le verbe et la chair ou
le logos et la matière, comme
s’ils étaient les deux seuls termes en présence.
(c) Or, nos organisations réelles ,
malgré leurs prétentions de citadelles, ne
peuvent se développer que dans les organisations
potentielles englobantes que sont les systèmes
spontanés .
(d) C’est de cet englobement que
découle une productivité naturelle relative
dans l’obtention d’un produit net .
D’où, en économie de
marché, l’importance des phénomènes de
percolation de l’offre et de la demande.
(e)
Pour Robinson Crusoé , c’est la
percolation des émotions , celle des désirs et
des activités, qui permet l’économie du temps. L’
épisode de la pirogue montre que la
productivité est une question de dialogue avant de
devenir une question de technologie.
(f) L’idéalisme et le
matérialisme sont aveugles et impuissants. Ils nient la
solidarité de la nature et de la culture. Ils ignorent
la solidarité de la matière et de l’information dans les
systèmes spontanés. L’homme ne peut jamais prendre le
point de vue de Sirius. Il doit prendre celui de sa
génération humaine . Il est vain
d’opposer une culture nouvelle (quoique plusieurs fois
millénaire) à une nature dépassée (un
chaos primordial réduit à être une simple
matière première ). L’ethnie, la nation,
l’entreprise, l’individu mortel doivent
intégrer la culture dans une nature changeante
(sémiotique naturelle ).
Voir
Identité statique . Culture ethnique
. Identité dynamique . Identité
personnelle . Trialectique. Pensée de
la diversité .
Solidarité de la
matière et de l’information , (/ illusion
ethnique ), texte.
(a) Le
développement de la pensée, l’accentuation de la
coupure du verbe et de la chair et le refoulement de la
nature par la culture ont masqué une
solidarité fondamentale de la
matière et de l’
information.
(b) Les systèmes
naturels ont longtemps préexisté à
l’espèce humaine, à sa conscience et sa pensée
réflexive. Même sans cerveau humain ni ordinateur, la
matière est productrice de signaux.
(c)
C’est le point de vue qui permet de présenter un
processus donné, soit comme une transformation matérielle soit
comme une production informationnelle.
(d) Pendant un orage, chaque
goutte d’eau creuse le sol sur lequel elle tombe. Cette transformation
matérielle (usure) laisse une trace de son passage (information,
indice). Cette première transformation conditionne l’effet des
gouttes d’eau suivantes.
(e) Sans inventer de finalité ni
de conscience, on peut aussi bien dire que la pluie crée des chemins
d’écoulement par les effets cumulés des transformations
matérielles que de dire qu’elle le fait par
l’apprentissage, le processus fractal du
futur, la trace que chaque goutte laisse à la suivante.
(g)
De fait, c’est bien ainsi que fonctionnent les réseaux de
neurones.
Voir Solidarité nature-culture .
Solidarité nature-culture , texte. (a) Pour Robinson
Crusoé appliqué à la mise en
valeur de lui-même et de son île,
le réseau physique de l’île fait partie
d’un système englobant, celui de la
réalité. Le réseau physique de
l’île fait partie d’un réseau physique naturel dont
il reçoit soleil, vent et pluie. Ce réseau physique
naturel , par opposition aux organisations humaines, est le seul qui
soit capable de donner sans recevoir.
(b) De
là découle l’importance de la notion physiocratique de
produit net , si étrangère à l’
Economie Politique . Mais pour transformer cette notion
intuitive en un concept rigoureux, nous devons aller au-delà de
l’intuition de Quesnay. Il faut pleinement utiliser le
concept de nature. Il faut situer le produit net dans la
dualité de la nature: monde naturel et langues
naturelles.
(c) Du point de vue du monde naturel ou du
réseau physique naturel, il y a produit net parce qu’il y a
prélèvement matériel et énergétique du réseau physique du système productif
dans le réseau physique naturel. Ce prélèvement sauvage
n’est pas étranger au principe de plaisir .
(d) Du point de vue des langues naturelles , et plus
généralement des sémiotiques naturelles
, non verbales, il y a produit net parce que ce prélèvement de
ressources naturelles (don initial) est transformé par un travail
collectif en un ensemble de richesses et de connaissances
appropriées à la culture de la population
considérée.
(e) Nous pouvons nous approprier ce qui est
un don de la nature, même si ce don nous demande un
travail. Le système naturel est aussi le seul qui soit
inévitable, inéluctable, transcendant . Nous
pouvons l’utiliser à notre avantage, mais, dans notre propre
intérêt, nous devons le maintenir dans une configuration
adaptée à notre usage, à notre culture naturelle,
à notre nature culturelle.
(f) Par notre culture, nous sommes
solidaires du système physique naturel. En l’utilisant nous le
modifions. Nous changeons les caractéristiques de ses
ressources-contraintes. Cette solidarité
nature-culture est une forme de présupposition
réciproque . Elle est aussi la base du principe de
réalité .
Solier. texte. (a) Un hameau se nomme <Solier> à
Saint-Martin-des-Olmes (63 600). Un autre se nomme <Montsoleil> à
Saint-Hilaire-Cusson-la-Valmitte (42380).
(b)
Christianisation. A Saint-Paulien, une
église est dédiée à Notre-Dame du Haut-Solier.
Comme la pratique consistant à mettre des croix du
Christ sur des mégalithes du
Néolithique, cette appellation est un parfait exemple
de récupération des croyances anciennes par une
religion nouvelle.
(c) Toutes ces informations, fournies par la
toponymie, nous rappellent un très ancien culte rendu
au Soleil. Parfois accompagné de sacrifices humains ,
il est souvent évoqué à propos des rochers de
Pierre-sur-Haute. Ce culte avait cours chez les Vellaves de
Ruessium.
Texte Le Forez en
définitions.
Solipsisme, texte. (a) Le solipsisme de George
Berkeley (1685-1753) est un idéalisme
poussé à l’extrême (immatérialisme). Le
sujet pensant ne reconnaît de
réalité qu’à lui-même. Mais
pour Berkeley, le problème se résout dans la nécessaire
existence de Dieu. Elle n’est plus un acte de foi, mais
la clef de voûte de la pensée scientifique. Quand je n’ai
plus de sensations ou de perceptions sur le monde, s’il
existe encore, ce n’est pas comme un objet permanent
(dirait Piaget) pour moi, mais parce que Dieu le pense et le perçoit en
continu. Quod Erat Demonstrandum.
(b) Le solipsisme reste un
défi pour toute théorie de la conscience. Si on retire tout
réalisme à la perception, si
on fait du phénomène une pure
représentation, il n’y a plus de
réalité indépendante . L’
Univers devient inaccessible et indémontrable. Mais il
n’est pas sûr que l’Univers ait besoin d’être
démontré. Il suffit d’y vivre. Quand à son
accessibilité, elle ne se prouve qu’en marchant dans le
projet d’intelligibilité . Par contre
c’est la participation des hommes de sciences au pouvoir politique qui
est ainsi remise en cause. Occupés à scier la branche sur
laquelle était assis les prêtres (dont
Berkeley), certains n’ont pas vu qu’ils étaient
posés sur la même branche de la culture ethnique.
(c) En
physique quantique , la théorie de Wigner, renoue avec
l’idéalisme extrême de Berkeley. Selon lui, c’est
l’ acte de cognition lui-même qui serait
responsable de la réduction du paquet d’ondes. Cet acte est
réalisé par la conscience de
l’observateur.
Solipsiste, tenant du
solipsisme.
Solitaires.
Jansénistes, les Solitaires de Port-Royal étaient des hommes
pieux, à la manière de Monsieur de Sainte-Colombe (musicien,
maître de Marin Marais), popularisé par le film “Tous les
matins du monde”.
(a) Parmi eux, Robert Arnauld d’Andilly
(1589-1674), traducteur de Jansénius, le Grand Arnauld (1612-1694),
théologien opposé aux Jésuites, les abbesses
Angélique (1591-1661) et Agnès (1593-1671) Arnauld
étaient de la même famille. Le peintre Philippe de Champeigne
(1602-1674), dont la fille était à Port-Royal, a peint de
nombreux portraits de jansénistes.
(b) Comme Claude Lancelot
(1615-1695, grammairien, fondateur des Petites Écoles), Pierre Nicole
(1625-1695, écrivain) ou Blaise Pascal (philosophe,
physicien, mathématicien), ils vivaient à l’écart
des bruits de la Cour de Louis XIV.
(c) Les Solitaires
s’adonnaient à la réflexion, à la
méditation, à la musique, à la recherche en physique
(pression atmosphérique) comme en linguistique (grammaire de
Port-Royal) ou à l’enseignement.
(d) Malgré les
persécutions dont ils furent l’objet (destruction de
Port-Royal-des-Champs) à l’instigation du Parti des
Dévots, ils eurent une profonde influence sur leur époque, par
la qualité de leurs travaux (géométrie, logique,
grammaire).
(e) Jean Racine, orphelin sans fortune, a profité de
l’enseignement de ces “Messieurs de Port-Royal”.
Voir
Horreur du vide .
Solitude
assumée , texte. La
méditation fait échapper à cette peur de
la solitude qui pousse au divertissement (au sens de
Blaise Pascal ) et à la recherche permanente du bruit
et du mouvement.
Voir Solitude sociale . Solitude
psychologique .
Solitude psychologique
, texte. (a) La solitude psychologique est une
absence de contacts véritables avec d’autres humains
malgré la présence d’êtres humains. La pire solitude
psychologique est celle du bouc émissaire au beau
milieu du peuple. Même le bouc émissaire
volontaire semble l’avoir ressentie douloureusement
(“Pourquoi m’as-tu abandonné ?”).
(b) La
solitude psychologique s’oppose à la solitude
sociale de Robinson Crusoé ou à celle
du gardien de phare.
(c) La solitude psychologique est la
caractéristique d’une situation d’
exclusion sociale. L’exclusion est beaucoup plus
dangereuse que la solitude elle-même.
Voir
Exclusions. Mort sociale . Mort du
verbe . Question de la mort . Question du
suicide . Désespoir.
Renaissance. Harcèlement.
Mobbing . Mécanisme d’exclusion
.
Texte Le Harcèlement moral.
Auteur
Créé le 23 Mars 1999
Modifié le 21 Novembre 1999
Suite
Glossaire Détaillé, Lettre S, numéro
23
Lettre
T
Glossaire
Détaillé, Lettre T, numéro 01
Fax: 04 77 96 03 09