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Redéfinir la Plus-Value

Texte du Cycle Comment comprendre la Possibilité du Chômage ?.

Suite de Plus-Value et Taux de Profit.

1. Position du problème

2. La Reproduction de la Force de Travail et le Principe de la Hiérarchisation Sociale. La Plus-Value de Code.

3. La Reproduction du Capital Technique, Financier et Informationnel. La Plus-Value de Flux.

4. La Reproduction des Rapports Sociaux de Production

<<Le capitalisme technologique comme ensemble fondé sur des interdépendances entre grandes entreprises technologiques et sur des relations sociales codifiées fonctionne sur un principe caché, celui de la Puissance... La volonté de pouvoir se retrouve aussi bien dans les relations économiques nationales et internationales que dans les rapports socio-politiques; cependant la lutte entre les grandes entreprises technologiques ne peut être réduite à la simple intention de gagner des positions dans la hiérarchie industrielle internationale, de maximiser la rentabilité ou d’accumuler le capital, elle apparaît aussi, par le moyen de la prédétermination des choix d’autrui, comme dessein d’imposer une conception particulière de l’ordre économique. (10)>>.

L’accumulation du capital n’est qu’un prétexte à la reproduction d’un rapport social de puissance . Le capital ne présente un attrait que dans la mesure où il est le support physique d’un rapport social. La propriété des moyens de production et leur gestion sont la voie royale pour assumer la fonction de régulation et de contrôle du système. Or, l’aspect pathologique du système capitaliste tient au fait que la fonction de régulation se justifie et se développe pour elle-même, asservissant l’ensemble du système. Dans sa “Dynamique Industrielle”, ouvrage inaugural de la théorie des systèmes de gestion, J. Forrester analyse l’entreprise comme un système de réseaux connectés où circulent six catégories de flux. Les cinq premiers: réseau de matière, réseau de commandes, réseau de l’argent, réseau de personnel et réseau de l’équipement, sont asservis au réseau de l’information.

<<La limitation des flux n’est pas un postulat... par contre la différence entre les flux d’informations et les autres constitue l’un des fondements de la Dynamique Industrielle. (6)>>.

Cette particularité de la plus perfectionnée des techniques de gestion n’est pas un hasard, car l’information a toujours été l’instrument de la domination et de la puissance. Claude Lévi-Strauss a montré que l’écriture est apparue dans les phases historiques de la <<constitution de sociétés hiérarchisées, de sociétés qui se trouvent composées de maîtres et d’esclaves, de société utilisant une certaine partie de leur population pour travailler au profit de l’autre partie.>> Et lui fait écho la pensée de Michel Foucault:

<<Mais qu’y a-t-il donc de si périlleux dans le fait que les gens parlent, et que leurs discours indéfiniment prolifèrent. Où donc est le danger ?... Je suppose que dans toute société la production du discours est à la fois contrôlée, sélectionnée, organisée et distribuée par un certain nombre de procédures qui ont rôle d’en conjurer les pouvoirs et les dangers, d’en maîtriser l’événement aléatoire, d’en esquiver la lourde, la redoutable matérialité... Le discours, en apparence, a beau être bien peu de chose, les interdits qui le frappent révèlent très tôt, très vite, son lien avec le désir et avec le pouvoir... le discours, ce n’est pas simplement ce qui manifeste (ou cache) le désir; c’est aussi ce qui est objet du désir... le discours n’est pas simplement ce qui traduit les luttes ou les systèmes de domination, mais ce pour quoi, ce par quoi on lutte, le pouvoir dont on cherche à s’emparer. (11)>>.

D’ailleurs, “les modes de détermination de la recherche d’entreprise” (10) montrent comment l’on canalise les potentialités de la science. Mais le discours n’est pas le seul système symbolique qui crée et articule les valeurs. De tous les systèmes symboliques qui permettent la production et la transmission d’informations par la production et la circulation de signes, la monnaie est l’un des plus importants pour le capitalisme. Puisque tout tend à se monnayer, plus rien n’échappe à la forme marchandise. Dans le système capitaliste, la monnaie joue le rôle d’instrument de mesure et surtout d’enregistrement de la valeur des marchandises. Or, par le multiplicateur du crédit , la monnaie présente une profonde dualité par laquelle elle est à la fois et en même temps monnaie de paiement pour un individu et moyen de financement pour une entreprise. Car:

<<Ce n’est pas le même argent qui entre dans la poche du salarié et qui s’inscrit dans le bilan d’une entreprise. Dans un cas, des signes monétaires impuissants de valeur d’échange , un flux de moyens de paiement relatif à des biens de consommation et à des valeurs d’usage , une relation bi-univoque entre la monnaie et un éventail imposé de produits; dans d’autres cas, des signes de puissance du capital , des flux de financement, un système de coefficients différentiels de production qui témoigne d’une force prospective et d’une évaluation à long terme, non réalisable hic et nunc, et fonctionnant comme une axiomatique des quantités abstraites. (3)>>.

Le fétichisme de la marchandise , étudié sous l’éclairage psychanalytique (2), (3), (5), (8), en rapport avec la structure perverse, n’existerait pas sans cette dualité du système des signes monétaires.

<<Il est nécessaire que l’argent joue sur les deux tableaux... pour faire que le désir de la créature la plus défavorisée investisse de toutes ses forces, indépendamment de toute connaissance ou méconnaissance économiques, le champ social capitaliste dans son ensemble. Des flux, qui ne désire des flux et des rapports entre des flux et des coupures de flux ? (3)>>.

Wilhelm Reich avait montré, par l’exemple du fascisme et celui de la répression sexuelle en U.R.S.S. après la Révolution d’Octobre, comment les masses peuvent désirer inconsciemment leur propre répression (8) (7) indépendamment des <<intérêts préconscients de classe (3)>>.

Nous avons maintenant les moyens de définir la plus-value de flux en référence à la fonction de régulation du système et à l’asservissement des flux réels aux flux d’informations par le détour de la monnaie. La dualité de la monnaie (pouvoir d’achat et pouvoir de décision) permet à la fois le fétichisme et la domination de l’ instance de régulation ainsi que son développement autonome. L’organisateur, comme le capitaliste, n’est que le <<représentant du Capital (Marx)>>. Il s’identifie au capital (rapport social) par une négation de son propre désir, pour assurer sa position hiérarchique:

<<Classe dominante d’autant plus impitoyable qu’elle ne met pas la machine à son service, mais est la servante de la machine capitaliste: classe unique en ce sens, se contentant pour son propre compte de tirer des revenus qui, si énormes soient-ils, n’ont qu’une différence arithmétique avec les revenus-salaires des travailleurs, tandis qu’elle fonctionne plus profondément comme créatrice, régulatrice et gardienne du grand flux non-approprié, non-possédé, incommensurable avec les salaires et les profits, qui marquent à chaque instant les limites intérieures du capitalisme, leur déplacement perpétuel et leur reproduction à une échelle élargie. (3)>>.

La plus-value n’est pas une réalité physique comme le capital constant et le capital variable , mais une réalité abstraite du monde de l’information et des signes symboliques. La réalité physique du sur-travail n’est qu’un effet de la plus-value.

<<La définition de la plus-value doit être remaniée en fonction de la plus-value machinique du capital constant qui se distingue de la plus-value humaine du capital variable, et du caractère non-mesurable de cet ensemble de plus value de flux. Elle ne peut être définie par la différence entre la valeur de la force de travail et la valeur créée par la force de travail , mais par l’ incommensurabilité de deux flux pourtant immanents l’un à l’autre, par la disparité entre les deux aspects de la monnaie qui les expriment et par l’absence de limite extérieure à leur rapport, l’un mesurant la véritable puissance économique, l’autre mesurant un pouvoir d’achat déterminé comme revenu (reflux) (3)>>.

La distinction entre pouvoir de décision et pouvoir d’achat permet de rejoindre la distinction entre <<capitalisme du centre et capitalisme de la périphérie (Samir Amin)>> qui seule permet de comprendre la reproduction élargie de la société industrielle à l’échelle mondiale. Car si l’économiste veut bien sortir du mythe multiplicatif de la croissance (qu’autorise la dualité monétaire) et prendre comme principe de réalité les lois de la physique, il doit constater qu’il n’y a jamais création d’énergie. Le stock de matière-énergie de la planète est limité et se dégrade. Au niveau physique, la planète constitue, dans le meilleur des cas, un état stationnaire et toute “croissance” n’est jamais qu’un drainage de matière-énergie de la périphérie vers le centre. Le centre qui contrôle toute la production d’information est seul en mesure de définir la valeur, par manipulation des signes (monétaires, linguistiques, symboliques). Si l’économiste veut bien poser les pieds sur terre, la croissance n’est plus le mythe des mythes, mais apparaît toute nue , c’est-à-dire: une complexification de la structure du système, par monétarisation croissante et drainage cumulatif de matière et d’énergie (hommes y compris) de la périphérie vers le centre (cf. Multiplicateur). Mais la “Croissance Zéro” peut être un mythe plus cynique si l’on ne distingue pas la croissance par drainage de matière, du développement par transformation du réseau d’information et de pouvoir. Dans le cas du développement, l’aspect physique est accessoire et l’aspect informationnel déterminant, car l’information et le pouvoir ne sont rien d’autre que des rapports sociaux de production.

Notons enfin qu’une telle conception de la plus-value modifie le sens de la tendance contrariée à la baisse du taux de profit.

<<Il n’y a aucune mesure entre la valeur des entreprises et celle de la force de travail des salariés. C’est pourquoi la baisse tendancielle n’a pas de terme... La tendance n’a de limite qu’interne et ne cesse de la dépasser, mais en la déplaçant, c’est-à-dire en la reconstituant, en la retrouvant comme limite interne à dépasser à nouveau par déplacement. (3)>>.

5. Trois Aspects de la Plus-Value et Valeur .

La plus-value peut se définir de trois façons complémentaires qui font d’elle le concept économico-social et symbolique le plus riche des sciences humaines.

Plus-Value = plus-ou-moins-value = différence de valeur.

Plus-Value = profit (rente, intérêt) = plus-value de flux.

Plus-Value = rapport social de production = plus-value de code.

Ainsi donc, la plus-value est à la fois une notion symbolique, une notion économique et une notion sociologique ou plus exactement le triple reflet ou le concept de trois notions. La conception symbolique sert de point de passage entre les deux autres; la conception sociologique définit la source de la plus-value i.e. plus-value de pouvoir (12); la conception économique en donne une mesure indirecte. Seule une analyse pluri-disciplinaire, dont Marx donnait l’exemple, permet de comprendre la plus-value et la valeur.

D’autre part, la science économique restera pleine de mystères et de paradoxes si l’on ne tient pas compte de la coupure entre l’inconscient et le système préconscient-conscient. A la différence de l’animal, l’homme ne vit pas seulement dans la nature, mais dans la culture. Celle-ci n’est pas constituée de choses, mais de signes. Tous les symbolismes, qu’il s’agisse du langage, de la monnaie, de la politique ou des rapports inter-individuels, ne sont jamais que la représentation consciente d’un réel inconscient. C’est pourquoi Marx affirmait déjà que: <<Toute science serait superflue si l’apparence et l’essence des choses se confondaient.>> et, par ailleurs: <<Si la plus-value, donc la valeur, n’avait pas le travail pour origine, ceci supprimerait toute base rationnelle de l’économie politique.>> et donc de toute science humaine.

Le symbolique est donc ce qui assure à la fois une coupure (fente pour Lacan, spaltung pour Freud) et un leurre entre le réel inconscient du désir et l’ imaginaire conscient du sujet. La monnaie, le langage, servent à la fois à dire et cacher le désir , à le refouler, le réprimer et le déplacer.

<<La seule fonction homogène de la conscience est la capture imaginaire du moi par son reflet spéculaire et la fonction de méconnaissance qui lui en reste attachée... Le moi est absolument impossible à distinguer des captations imaginaires qui le constituent de pied en cap: par un autre et pour un autre... Le drame du sujet dans le verbe, c’est qu’il fait l’épreuve de son manque à être. C’est parce qu’elle pare à ce moment de manque qu’une image vient à la position de supporter tout le prix du désir: projection, fonction de l’imaginaire (5)>>.

Or, la valeur appartient au monde de la conscience, de la représentation, de l’imaginaire et non pas au monde réel du fonctionnement et de l’usage. Le terme de valeur d’usage est ambigu, car là où il n’y a que l’usage, il n’y a pas de valeur. C’est parce que l’objet peut être signe d’autre chose que lui-même (désir, pouvoir), qu’il acquière une valeur. Désir et pouvoir n’existent pas en dehors du fonctionnement social, car c’est toujours désir de... et pouvoir sur...; de ce fait, désir et pouvoir sont inextricablement liés (11).

<<Il n’y a pas d’une part une production sociale de la réalité, et d’autre part une production désirante de fantasmes. En vérité, la production sociale est uniquement la production désirante elle-même, dans des conditions déterminées. Nous dirons que le champ social est immédiatement parcouru par le désir, qu’il en est le produit historiquement déterminé, et que la libido n’a besoin de nulle médiation, ni sublimation, nulle opération psychique, nulle transformation, pour investir les forces productives et les rapports de production. Il n’y a que du désir et du social, et rien d’autre. Même les formes les plus répressives et les plus mortifères de la reproduction sociale sont produites par le désir, dans l’organisation qui en découle sous telle ou telle condition que nous devrons analyser... Comme dit Reich, l’étonnant n’est pas que les gens volent, que d’autres fassent grèves, mais plutôt que les affamés ne volent pas toujours et que les exploités ne fassent pas toujours grève: pourquoi les hommes supportent-ils depuis des siècles l’ exploitation, l’humiliation, l’ esclavage au point de les vouloir non seulement pour les autres, mais pour eux-mêmes ? Jamais Reich n’est plus grand penseur que lorsqu’il refuse d’invoquer une méconnaissance ou une illusion des masses pour expliquer le fascisme, et réclame une explication par le désir, en termes de désir: non, les masses n’ont pas été trompées, elles ont désiré le fascisme à tel moment, en telles circonstances, et c’est cela qu’il faut expliquer, cette perversion du désir grégaire. (3)>>.

C’est là que réside le fétichisme de la marchandise , cette perversion du désir par la monnaie comme double signe d’un pouvoir d’achat et d’un pouvoir social. On ne peut comprendre la valeur sans voir que la société se projette sur les objets. La ville, avec ses quartiers, riches versus pauvres, l’environnement, sont des projections spatiales de la hiérarchie sociale . Elles jouent le rôle du mythe, l’imaginaire social. Déjà, <<la Nature est la projection du modèle social (2)>>. C’est parce qu’il y a la hiérarchie sociale que les objets de consommation peuvent être des signes de la place de leur consommateur dans la société. La consommation n’est jamais qu’une consommation de signes.

<<La consommation est un mythe. C’est-à-dire, c’est une parole de la société contemporaine sur elle-même, c’est la façon dont notre société se parle. Et, en quelque sorte, la seule réalité objective de la consommation, c’est l ’idée de la consommation. (2) cité par (14).>>.

Et c’est pourquoi notre société produit tant de névrose puisqu’elle amène le sujet qui n’est que le résidu imaginaire des opérations symboliques du langage et du symbolisme socio-culturel, à se prendre pour le réel du désir. <<Captation imaginaire (5)>>. Le sujet se consomme comme signe de son désir, idée de lui-même.

Ce qui est premier, ce n’est pas la valeur, mais la plus-value et la moins-value. La valeur est préalable à la demande puisqu’elle est le résidu d’un partage inégal: la part du Dieu, du chef, du despote, du roi (la consumation) et ensuite, la part de l’agent producteur (la consommation). Ce prélèvement instaure un manque relatif et donc une plus-value relative puis enfin des valeurs relatives. Au niveau réel, celui du fonctionnement et non pas de la représentation, le désir ne connaît pas la valeur.

<<Si le désir produit, il produit du réel. Si le désir est producteur, il ne peut l’être qu’en réalité et de réalité. Le désir est cet ensemble de synthèses passives qui machinent les objets partiels , les flux et les corps, et qui fonctionnent comme des unités de production. Le réel en découle, il est le résultat des synthèses passives du désir comme auto-production de l ’inconscient. Le désir ne manque de rien, il ne manque pas de son objet. C’est plutôt le sujet qui manque au désir, ou le désir qui manque de sujet fixe; il n’y a de sujet fixe que par la répression. Le désir et son objet ne font qu’un, c’est la machine en tant que machine de machine... Ce n’est pas le désir qui s’étaie sur les besoins, c’est le contraire, ce sont les besoins qui dérivent du désir: ils sont contre-produits dans le réel que le désir produit. Le manque est un contre-effet du désir, il est déposé, aménagé, vacuolisé dans le réel naturel et social... Nous savons bien d’où vient le manque et son corrélat subjectif le fantasme. Le manque est aménagé, organisé dans la production sociale. Il est contre-produit par l’instance d’anti-production qui se rabat sur les forces productives et se les approprie. Il n’est jamais premier; la production n’est jamais organisée en fonction d’un manque antérieur, c’est le manque qui vient se loger, se vacuoliser, se propager d’après l’organisation d’une production préalable. C’est l’art d’une classe dominante, cette pratique du vide comme économie de marché: organiser le manque dans l’abondance de production, faire basculer tout le désir dans la grande peur de manquer... (3)>>.

Nous avons déjà dit que la hiérarchie sociale et la plus-value de code fonctionnent comme une machine à créer le manque (moteur immobile de la société) et donc la valeur. Il en va ainsi pour toutes les sociétés historiques.

<<Le grand problème de la civilisation a donc été de maintenir un écart. Nous avons vu cet écart s’établir avec l’ esclavage, puis avec le servage, ensuite par la formation d’un prolétariat. (Claude Lévi-Strauss)>>.

Les sociétés primitives sont celles qui maintiennent cet écart proche de zéro.

<<Leur économie de subsistance se traduit par:

(1) Le caractère non-marchand de la circulation, c’est-à-dire un rapport qui lie l’unité de production à l’unité de consommation.

(2) L’homologie de l’unité de production et de l’unité de consommation, c’est-à-dire par le fait que ces deux unités soient constituées selon des principes et des mécanismes identiques, et soient par conséquent de même dimension et de même structure.

(3) La coïncidence entre l’unité de production et l’unité de consommation, c’est-à-dire le fait que l’unité de production trouve en elle-même les conditions de sa reproduction, matières premières, instrument de production et fond de consommation. (9)>>.

La société primitive connaît la division technique du travail et la division psychique du travail (division sexuelle des émotions ), ce qui suffit à instaurer une hiérarchie et une plus-value de code au profit des “aînés” et au détriment des femmes et des enfants.

<<et c’est seulement à propos de ces catégories que l’on pourrait parler d’ exploitation. (9)>>.

La prohibition de l’inceste et l’ échange généralisé des femmes constituent le code de cette société. Ils assurent la domination des hommes sur les femmes et l’instance de régulation du système. Il y a là le germe d’une exploitation possible, mais celle-ci est toujours conjurée.

<<S’il y avait exploitation, cette exploitation resterait en tout état de cause très modérée. (9)>>.

Car la société primitive ne connaît pas: la division sociale du travail, l’ économie monétaire , la sur-répression (Marcuse) et l’accumulation du Capital. Il faut ces quatre conditions pour que la plus-value de code se transforme, par le biais de la valeur d’échange , en plus-value de flux . Les rapports sociaux de production créent une plus-value, un manque et une valeur, mais celle-ci ne peut se transformer en profit, en rente ni en intérêt . La société primitive développe ses forces productives par l’innovation technique. Avec l’apparition de l’État despotique, se réalisera la première division sociale du travail (classe). La première innovation sociale a été l’esclavage et la première innovation psychique fut la religion.

A l’opposé de la société primitive, la société capitaliste profite de plusieurs millénaires d’histoires qui ont créé toutes sortes de valeurs et de hiérarchies simultanées. Toutes ces plus-values de code , le capitaliste va en faire des occasions de profit en les transformant en plus-values de flux . Car la monnaie permet de transformer la hiérarchie et le prestige en profit. Ce qu’aucun autre système autre système économique n’avait jamais permis. Ainsi, transformer un quartier pauvre en quartier riche est une occasion de profit, en jouant sur la valeur politique de ceux-ci, tout en maintenant un manque de logement.

On pourrait représenter comme suit le cycle de la plus-value dans le système capitaliste:

Division politique du travail

> Production

> Rapports sociaux de production

> Plus-value de code ou plus-value de pouvoir

> Valeur-signe dans la sphère de la représentation sociale et de l’inscription sociale

> Valeur monétaire ou valeur d’échange dans la sphère de l’échange

> Plus-value de flux ou profit quand cette valeur monétaire se réalise en valeur d’usage .

Mais un tel processus ne peut être statique. Il faut donc créer toujours davantage de plus-value de code avant de la transformer en profit, en plus-value de flux. Le fonctionnement capitaliste exige donc une complexification croissante et une monétarisation incessante. C’est ce que réalise la croissance par drainage de la périphérie vers le centre. Ainsi, on restaure le manque au moment même où l’on accumule le capital. Les occasions ne peuvent disparaître dans ce processus de “destruction créatrice”, et c’est pourquoi la tendance à la baisse du taux de profit n’a pas de terme.

<<Il n’y a pas un de ces aspects, pas la moindre opération, le moindre mécanisme industriel ou financier, qui ne manifeste la démence de la machine capitaliste et le caractère pathologique de sa rationalité (pas du tout fausse rationalité, mais vraie rationalité de ce pathologique, de cette démence, “car la machine fonctionne, soyez en sûrs“). Elle ne risque pas de devenir folle, d’un bout à l’autre elle l’est depuis le début, et c’est de là que sort sa rationalité. L’humour noir de Marx, la source du “Capital”, c’est sa fascination pour une pareille machine... (3)>>.

6. Plus-Value et Taux de Profit

Production = Capital Constant + Capital Variable + Plus-Value

(1) P = CC + CV + PV

(2) Pi = PV / (CC + CV) = (PV / CV) * 1 / (1 + k)

(3) k = CC / CV

La composition organique du capital , k = CC / CV, est un rapport entre des quantités physiques mesurées en monnaie. Les innovations technologiques, mais surtout les innovations sociales, la complexification de la structure de production accroissent l’indice k.

La plus-value PV est une réalité informationnelle mesurée en monnaie. L’indice PV mesure la complexification de la structure par l’augmentation de l’ information nécessaire au fonctionnement et au contrôle hiérarchique du système, les rapports sociaux de production restant invariants. La plus-value, du fait de la complexification, augmente en même temps que le capital constant, ce qui contrarie la tendance à la baisse du taux de profit .

Le taux de plus-value est un indice sociologique de la hiérarchie sociale . Rapport du pouvoir de décision et d’organisation au pouvoir d’achat et de consommation = PV / CV = invariant.

Pi, le taux de profit , PV / (CC + CV) est un indice économique de la croissance. En termes physiques, P=CC+CV+PV peut s’écrire delta(P) = PV, représentant la quantité de ressources physiques drainées de la périphérie vers le centre. La plus-value est une quantité monétaire transitoire. A la fin de la période de temps considérée, cette quantité sera transformée en capital constant et en capital variable, après une croissance par drainage. La plus-value ne représente donc pas une réalité physique, mais la possibilité d’attirer les richesses vers le centre. La valeur monétaire des richesses drainées pourrait être un indice de la plus-value si on ajoutait la valeur monétaire des biens, hommes et services gaspillés dans la même période pour restaurer le manque.

La plus-value est donc à double face (information versus profit). En tant que plus-value de code elle se mesure en termes d’ information supplémentaire (bits) ou degré de complexité de la structure de production. En tant que plus-value de flux elle est mesurée par la croissance de la production dans la période considérée. Croissance = accumulation + destruction.

Si le taux de profit n’admet aucune limite c’est parce que la complexification de la structure de production accroît la plus-value en même temps que le capital constant.

Le système économique capitaliste ne présente donc qu’une limite interne : la transformation des rapports de production ou modification du réseau d’information qui passerait d’un modèle centralisé à un modèle démocratique (réseau fortement connexe). La limite externe ou limite physique au drainage de la périphérie par le centre (pollution du centre, épuisement des ressources de la périphérie) n’est qu’une conséquence de la reproduction des rapports sociaux de production.

Mis à part l’épuisement des ressources et la pollution (combien de temps le genre humain se donne-t-il encore pour vivre sur cette planète ?), la limite du système capitaliste est une limite interne. La reproduction des rapports sociaux de production induira-t-elle toujours une course effrénée de l’appareil de production et de l’appareil d’anti-production, dans un processus paranoïaque de sur-répression du désir ? Ou bien la société pourra-t-elle réaliser une transformation permanente (révolution permanente) des rapports sociaux de production ? La limite du stock d’énergie n’est, elle-même, qu’une conséquence de la limite interne, puisque la croissance est induite par les rapports sociaux, tandis que le développement vise à les transformer.

Références

(1) Louis Althusser. “Lire Le Capital”, Maspéro, 1971.

(2) Jean Baudrillard. “Pour une Critique de l’Économie Politique du Signe”, NRF, 1972; “Le Système des Objets”, NRF, 1968.

(3) Gilles Deleuze et Félix Guattari. “Capitalisme et Schizophrénie”, tome 1, “L’Anti-Oedipe”, Éditions de Minuit, 1972.

(4) Maurice Godelier. “Rationalité et Irrationalité en Économie”, Maspéro, 1971.

(5) Jacques Lacan. “Écrits”, Éditions du Seuil. On trouvera une interprétation lisible dans “Jacques Lacan”, Anika Rifflet-Lemaire, Ch. Dessort, 1970.

(6) Bruno Lussato. “Introduction Générale aux Théories des Organisations”, Dunod, 1972.

(7) Herbert Marcuse. “Éros et Civilisation”, Éditions de Minuit, 1963.

(8) Wilhelm Reich. “La Révolution sexuelle”, 10.18, Plan, 1968.

(9) Emmanuel Terray. “Le marxisme devant les sociétés primitives”, Maspéro, 1972.

(10) Sociologie du travail. Numéro spécial, Janvier-Mars 1972, “Science, rationalité et industrie”, Éditions du Seuil. Paris.

(11) Michel Foucault, “L’Ordre du Discours”, leçon inaugurale au Collège de France, NRF, Gallimard, 1971.

(12) Socio-Psychanalyse. Numéro 1 et 2, Petite Bibliothèque Payot, 1972.

(13) Jean-Joseph Goux. “économie et Symbolique”, Seuil, 1973.

(14) Osiris Cecconi. “La Société Industrielle”, P.U.F., 1972.

Compléments

Suites du texte

Valeur et Plus-Value, Économie et Psychanalyse